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Die Philosophie des Stoizismus - Massimo Pigliucci

Die Philosophie des Stoizismus - Massimo Pigliucci



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Vollständige Lektion anzeigen: http://ed.ted.com/lessons/the-philosophy-of-stoicism-massimo-pigliucci

Was ist das beste Leben, das wir leben können? Wie können wir mit allem fertig werden, was das Universum auf uns wirft, und trotzdem weiter gedeihen? Die antike griechisch-römische Philosophie des Stoizismus erklärt, dass wir zwar nicht immer die Kontrolle über die Ereignisse haben, die uns betreffen, aber die Kontrolle darüber haben können, wie wir an die Dinge herangehen. Massimo Pigliucci beschreibt die Philosophie des Stoizismus.

Lektion von Massimo Pigliucci, Animation von Compote Collective.


Interview mit Massimo Pigliucci zur Geschichte des Stoizismus

Hallo allerseits! Ich hoffe, Sie finden dieses Interview hilfreich. Professor Pigliucci wirbt immer für eine Menge Wert.

Über Massimo Pigliucci: Prof. Pigliucci hat einen Doktortitel in Evolutionsbiologie der University of Connecticut und einen Doktortitel in Philosophie der University of Tennessee. Er ist derzeit der K.D. Iranischer Professor für Philosophie am City College of New York. Seine Forschungsinteressen umfassen die Wissenschaftsphilosophie, die Beziehung zwischen Wissenschaft und Philosophie, das Wesen der Pseudowissenschaft und die praktische Philosophie des Stoizismus.

Prof. Pigliucci wurde zum Fellow der American Association for the Advancement of Science "für grundlegende Studien des Genotyps durch Umweltinteraktionen und für die öffentliche Verteidigung der Evolutionsbiologie vor pseudowissenschaftlichen Angriffen" gewählt.

Im Bereich Öffentlichkeitsarbeit hat Prof. Pigliucci in nationalen und internationalen Medien wie der New York Times, der Washington Post und dem Wall Street Journal publiziert. Er ist Fellow des Committee for Skeptical Inquiry und Mitherausgeber von Skeptical Inquirer. Er bloggt über praktische Philosophie bei Patreon und Medium.

Prof. Pigliucci hat zuletzt 165 technische Aufsätze in Wissenschaft und Philosophie veröffentlicht. Er ist auch Autor oder Herausgeber von 13 Büchern, darunter der Bestseller How to Be A Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life (Basic Books). Weitere Titel sind Nonsense on Stelzen: How to Tell Science from Bunk (University of Chicago Press) und How to Live a Good Life: A Guide to Choosing Your Personal Philosophy (zusammen mit Skye Cleary und Daniel Kaufman, Penguin/Random House . herausgegeben) ).


Massimo Pigliucci

Stoizismus als Philosophie für ein normales Leben — TEDxAthens

Beschreibung: Wie Sie Ihr Leben zum Besseren verändern, indem Sie die alte griechisch-römische Philosophie als Lebensweise praktizieren. Massimo Pigliucci hat einen Doktortitel in Evolutionsbiologie der University of Connecticut und einen Doktortitel in Philosophie der University of Tennessee. Seine Forschungsinteressen umfassen die Philosophie der Biologie, die wissenschaftsphilosophischen Beziehungen, Pseudowissenschaften und die Philosophie des Stoizismus.


Lektion 1: Beim Stoizismus geht es darum, den besten Weg zu finden, um ein gutes Leben zu führen

Mit Zeno fing alles an. Ein phönizischer Kaufmann, der sich nach einem Schiffbruch für Philosophie interessierte.

Nach dem Unfall ging er in die örtliche Bibliothek in Athen und fragte den Buchhändler, wo Menschen wie Sokrates zu finden seien. Die Geschichte erzählt, dass der Buchhändler antwortete: “Folge dem Mann.” Und Zeno begann, Crates zu folgen, –, dem damaligen Hauptphilosophen.

Die Männer, die Zeno später folgten, wurden Zenonier genannt, aber schließlich als „Stoiker“ bezeichnet, weil sie sich unter der Stoa Poikile trafen.

Die Diskussionen, die diese Männer führten, waren heftig und beinhalteten verschiedene Themen. Dennoch versuchten sie alle, eine Hauptsache herauszufinden – wie man eudaimonic erreicht. Oder mit anderen Worten, wie man am besten ein menschliches Leben führt.

Wie Menschen gedeihen können, ist ein weit gefasster Begriff und es kann sicherlich erforderlich sein, viele Dinge zu studieren. Aber Stoiker reduzierten es auf die folgenden drei Fächer: Physik, Logik und Ethik.

Sie haben Physik studiert, um zu verstehen, wie die Welt funktioniert und was unser Platz darin ist. Sie beobachteten, dass die Logik in ihrem Urteil vernünftiger wurde. Und schließlich konzentrierten sie sich auf die Ethik, um herauszufinden, wie der menschliche Geist funktioniert, damit sie ihn so ändern können, dass er der Vernunft besser entspricht.

Sie glaubten fest daran, dass, wie Massimo Pigliucci schreibt, “Wenn die Philosophie für das menschliche Leben nicht nützlich war, dann war sie überhaupt nicht nützlich.”

Über das oben Genannte gibt es viel zu entpacken. Aber wenn wir es auf einen Satz reduzieren können, sollten wir sagen, dass die Konzentration auf Dinge, die wichtig sind und alles andere außer Acht lassen, das Hauptziel für ein glückliches Leben ist.

In Wirklichkeit geht es beim Stoizismus nicht darum, Emotionen zu unterdrücken oder zu verbergen – es geht vielmehr darum, unsere Emotionen anzuerkennen, darüber nachzudenken, was sie verursacht, und sie zu unserem eigenen Besten umzuleiten. Es geht auch darum, im Auge zu behalten, was unter unserer Kontrolle ist und was nicht.” Massimo Pigliucci

Lektion #2: Wir sollten im Einklang mit der Natur leben

Was unterscheidet uns von Tieren? Außer einen Daumen zu haben?

Unsere Denkfähigkeit. Dinge ins rechte Licht zu rücken und die Vergangenheit zu betrachten und gleichzeitig Pläne für die Zukunft zu schmieden.

Allerdings setzen wir diese Fähigkeit selten in die Praxis um – zumindest nicht auf Hochtouren.

Für Stoiker war unser Leben “im Einklang mit der Natur” eine Art, mit Vernunft an die Dinge heranzugehen. Und, was noch wichtiger ist, anderen Menschen mit Respekt und allgemeiner Höflichkeit zu begegnen.

Der Schlüsselaspekt des Menschseins ist unsere Fähigkeit, Kontakte zu knüpfen, sich gegenseitig zu helfen und jeden gut zu behandeln, auch Menschen, die wir nicht kennen oder unbedingt mögen. Indem wir andere behandeln, “ als wären sie wirklich unsere Verwandten”, wie der Autor schreibt, helfen wir uns tatsächlich selbst. Denn schließlich können wir die Strapazen des Lebens nicht alleine überleben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es in Ihrer Natur liegt, andere mit Respekt zu behandeln und von ihnen zu lernen. Außerdem liegt es in Ihrer Natur, ein vernünftiger Mensch zu sein und sich nicht wie ein Schaf zu benehmen.

…der Sinn des Lebens für den Menschen besteht darin, mit Vernunft die beste Gesellschaft aufzubauen, die menschenmöglich ist.” Massimo Pigliucci

Hey, entschuldige die Unterbrechung…

Da Sie so weit gekommen sind, scheinen Sie wirklich eine Leidenschaft für Bücher und Lernen zu haben. Ich auch! Und während das, was ich als nächstes sagen werde, Sie wahrscheinlich nicht ganz begeistern wird, muss ich es sagen …

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Wichtige Lektionen aus „Wie man ein Stoiker ist“

1. Das Gelassenheitsgebet ist Stoizismus 101
2. Lerne Ballspielen mit Sokrates
3. Toben oder nicht, du wirst so oder so sterben: Mach das Beste aus deinem Leben

Das Gelassenheitsgebet ist Stoizismus 101

Pigliucci ist zum ersten Mal in Vonnegut’s darauf gestoßen Schlachthaus fünf, aber Sie kennen es wahrscheinlich aus jedem zweiten Film oder jeder zweiten Fernsehsendung: dem Gelassenheitsgebet.

Es geht so: „Gott, gewähre mir die Gelassenheit, Dinge zu akzeptieren, die ich nicht ändern kann, / Mut, die Dinge zu ändern, die ich ändern kann, / Und Weisheit, um den Unterschied zu erkennen.“

In dieser modernen Form wurde das Gebet von dem amerikanischen Theologen Reinhold Niebuhr heiliggesprochen, aber man findet es auch unter alten Juden und buddhistischen Gelehrten.

Die älteste Version findet sich jedoch wahrscheinlich in Epiktet’ Enchiridion (oder Handbuch), gleich zu Beginn.

Es bildet die Grundlage der stoischen Philosophie und rät Ihnen, sich Sorgen zu machen nur über die Dinge, die du ändern kannst, und lass die anderen sein da du kannst sie nicht ändern.

Lerne Ball zu spielen mit Sokrates

Jetzt war Epiktet – obwohl er als Sklave begann – ein ziemlich kluger Kerl. Es überrascht nicht, dass er in seinen Schriften oft einen anderen klugen Kerl erwähnte, sein Vorbild, Sokrates.

Sokrates, schrieb er an einer Stelle, „war wie ein Ballspieler. Was war denn der Ball, mit dem er spielte? Leben, Gefängnis, Verbannung, Gift nehmen, seiner Frau beraubt werden, seine Kinder als Waisen zurücklassen. Mit diesen Dingen hat er gespielt, aber trotzdem hat er gespielt und den Ball mit Gleichgewicht geworfen.“

„Also“, schloss er, „sollten wir das Spiel sozusagen mit aller Sorgfalt und Geschick spielen, aber den Ball selbst gleichgültig behandeln.“

Pigliucci hat eine ausgezeichnete Erklärung.

Der Punkt der Analogie ist, dass der Ball selbst, obwohl er im Mittelpunkt des Spiels und anscheinend im Mittelpunkt aller Aufmerksamkeit steht, in Wirklichkeit gleichgültig ist – was bedeutet, dass er eine Vielzahl von Farben und Formen annehmen, aus verschiedenen Materialien bestehen oder aus unterschiedlichen Materialien bestehen kann Größen, aber es ist an sich nicht wertvoll. Der Ball ist nur Mittel zum Zweck und nicht das Wichtigste – was man mit dem Ball macht, bestimmt das Spiel, wie gut es gespielt wird und wer gewinnt oder verliert. Tatsächlich hat ein guter Spieler keine starren Vorstellungen davon, wie er mit dem Ball umgehen soll, wann oder an wen er ihn weitergeben soll und so weiter. Die besten Spieler sind diejenigen, die Fantasie (Kreativität) an den Tag legen, die einfallsreich sind, was sie auf dem Feld tun, und die neue Wege finden, um schwierige Situationen zu ihren Gunsten zu wenden, indem sie das Hindernis in den Weg stellen, um Marcus Aurelius zu paraphrasieren. Darüber hinaus zeichnet sich ein bewundernswerter Spieler nicht dadurch aus, dass er Spiele gewinnt, sondern dass er unabhängig vom Endergebnis, das schließlich nicht unter seiner Kontrolle steht, sein Bestes gibt.

Toben oder nicht, du wirst so oder so sterben: Mach das Beste aus deinem Leben

"Ich muss sterben, muss ich?" schrieb Epiktet zu Beginn seiner Diskurse. "Wenn sofort, dann sterbe ich: Wenn bald, esse ich jetzt, da es Zeit zum Abendessen ist, und später, wenn die Zeit gekommen ist, werde ich sterben."

Mögen Sie sich immer dieser Art von Gelassenheit vor dem Tod rühmen.

Es ist, gelinde gesagt, bewundernswert.

Aber wenn man darüber nachdenkt, ist es auch vernünftig sowie.

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Meditationen

Von Marcus Aurelius

Wir haben über römische Stoiker gesprochen, das bekannteste der stoischen Werke ist das von Marcus Aurelius Meditationen, das ist Ihre dritte Buchwahl.

Dies ist wahrscheinlich das bekannteste Buch eines Stoikers. Es ist im Druck, seit es Druckmaschinen gibt. Dasselbe lässt sich über Epiktet sagen. Enchiridion übrigens, obwohl Epiktet weit weniger bekannt ist als Marcus.

Man könnte Philosophie auf hohem Niveau studieren, ohne Epiktet zu studieren. Sie könnten zwei oder drei Abschlüsse in Philosophie machen und nie seinen Namen hören – ich glaube sogar.

Dies ist eine neue Sache, ein Phänomen des 20. Jahrhunderts. Bis zum 19. Jahrhundert war Epiktet einer der bekanntesten Philosophen. Überall findet man Hinweise auf ihn: Descartes, Spinoza, viele der großen Philosophen, die man sich vorstellen kann, wurden von den Stoikern und insbesondere von Epiktet und Seneca beeinflusst, und die Enchiridion wurde im Mittelalter in christlichen Klöstern als Ausbildungshandbuch verwendet.

Zurück zu Marcus’ Meditationen, dieses Buch war nie zur Veröffentlichung bestimmt. Die Meditationen hatte anfangs überhaupt keinen Titel und war im Mittelalter unter dem Titel bekannt An mich denn dies war das persönliche Tagebuch des römischen Kaisers.

Ja, es ist ein besserer Titel, dem stimme ich zu. Es wurde später bekannt als die Meditationen, aber es war wirklich sein persönliches philosophisches Tagebuch. Marcus Aurelius hatte in seiner Jugend Philosophie und insbesondere Stoizismus studiert. Er hatte einen großen Stoiker für einen Lehrer, der ihm eine Kopie von Epiktet schenkte. Diskurse. Sie können den Einfluss von Epiktet in der Meditationen. Die Meditationen besteht aus zwölf kurzen Büchern. Wenn Sie sie durchlesen, werden Sie feststellen, dass es dort viele Redundanzen gibt. Er kommt immer wieder auf dieselben Themen zurück und wiederholt dieselben Konzepte immer wieder. Aus diesem Grund ist es nicht so toll, von Anfang bis Ende durchzulesen. Marcus schrieb dies im Laufe einiger Jahre, als er an der deutschen Grenze gegen den Aufstand der Markomannen gegen Rom kämpfte.

„Marcus Aurelius war zu dieser Zeit der mächtigste Mann der Welt, doch seine Frau betrog ihn und seine Berater waren heimtückisch.“

Der Grund Meditationen ertragen haben, liegt daran, dass man wirklich ein sehr klares Gefühl für einen interessanten Mann bekommt, der mit seinen eigenen Grenzen kämpft, sowie mit der Umgebung, die ihn umgibt. Marcus Aurelius war zu dieser Zeit der mächtigste Mann der Welt, und dennoch hatte er es nicht nur mit Großereignissen wie Revolten im gesamten Römischen Reich zu tun, sondern auch mit seiner Frau, die ihn betrog, und mit einigen seiner Berater, die verräterisch. Doch das erste Buch der Meditationen beginnt mit einer langen Liste von Menschen, denen er dankt. Es ist eine Übung der Dankbarkeit, die eine grundlegende stoische Praxis ist: Sie müssen sich an die Menschen erinnern, denen Sie dankbar sind, weil sie in Ihrem Leben wichtig sind. Die allererste Person, die er bedankt, ist sein Großvater: “Von meinem Großvater Verus habe ich die guten Sitten und die Regierung meines Kaisers gelernt,” und dann dankt er seiner Mutter, seinen Lehrern, seinem Bruder und so weiter. Wenn Sie dies zum ersten Mal lesen, erwarten Sie es nicht wirklich. Aber wenn man bedenkt, dass es die mächtigste Person der Welt ist, die dies schreibt, und in seinem eigenen persönlichen Tagebuch – nicht nur, um anderen Menschen zu zeigen – beginnt er damit, sich bei Menschen zu bedanken, die selbst einen guten Eindruck hinterlassen haben Leben: Es ist eine sehr demütigende Übung.

Oft sagen die Leute, dass die Meditationen als Predigt rüberkommen – und das stimmt bis zu einem gewissen Grad –, aber sie vergessen, dass er sich selbst predigt. Er sagt anderen Leuten nicht, was Sie tun sollen und was Sie nicht tun sollten, er sagt sich selbst, er macht sich Vorwürfe. Er sagt zum Beispiel – dies ist eines meiner Lieblingszitate aus der Meditationen, aus Buch zwei, Kapitel eins:
Beginne den Morgen damit, dass du dir sagst: Ich werde dem Vielbeschäftigten begegnen, dem Undankbaren, Arroganten, Betrügern, Neidischen, Ungeselligen. All dies geschieht ihnen, weil sie das Gute und Böse nicht kennen hasse ihn
Das kam mir wirklich tiefgründig vor. Viele Leute, die den Kaiser umzingelten, hätten Gefallen gewollt, und viele waren heimtückisch, aber er sagt: „Denken Sie daran, sie tun dies, weil sie es nicht besser wissen. Sie haben nicht den Vorteil Ihrer Bildung, sie haben nicht den Vorteil Ihrer Selbstreflexion, also tun sie dies nur aus Unwissenheit, aus Unwissenheit darüber, was gut für sie ist oder was gut zu tun ist: Unwissenheit über Tugend.“ Und dann fährt er fort, „aber ich kann von ihnen nicht verletzt werden, und ich kann sie auch nicht wirklich hassen, weil sie meine Mitmenschen sind, ich bin genauso unvollkommen wie sie: ich verliere auch die Beherrschung, ich auch Dinge tun, die ich bereue oder auf die ich nicht stolz bin, und wir sitzen alle im selben Boot.“ Diese sehr bodenständigen Beobachtungen der menschlichen Natur und Marcus' Art, damit umzugehen, finde ich beide sehr erfrischend, und gleichzeitig eigentlich sehr aufschlussreich.

Aber ist das nicht ein unglaublich hohes Ideal, dem man gerecht werden kann? So wie Sie Marcus Aurelius beschrieben haben, versucht er sich einzureden, dass ihn diese Leute nicht stören werden, aber wenn Sie zwischen den Zeilen lesen, spüren Sie, dass er es wahrscheinlich sein wird.

Das ist ein interessanter Punkt am Stoizismus: Ist er ein unmögliches Ideal? Da kann man, glaube ich, einen guten Vergleich zwischen Stoizismus und Christentum anstellen. Trotz der Tatsache, dass das Christentum, das Urchristentum, einiges vom Stoizismus übernommen hat, lehnten die Urchristen Epikur wegen seiner Betonung des Genusses ab – deshalb ist das Wort „Epikureer“ auch heute noch fast eine Beleidigung: einfach weil die Christen diese Weltanschauung völlig ablehnten , und wir haben die christliche Verachtung für Epikur geerbt. Aber Christen lernten vom Stoizismus – nicht nur von Epiktet’ Enchiridion aber auch der heilige Paulus kannte Senecas Bruder Lucius Junius Gallio Annaeanus und kannte so die stoische Schrift.

Es gab sogar eine mittelalterliche Fälschung einer angeblichen Korrespondenz zwischen Seneca und Paulus. Reaktionen auf den Stoizismus findet man auch bei allen großen christlichen Kirchenvätern, angefangen bei Augustinus bis hin zu Thomas von Aquin. Der Grund, warum ich dies als Antwort auf Ihre Frage anspreche, ist, dass es eine gute und interessante Unterscheidung zwischen dem Christentum und dem stoischen Ansatz gibt. Wenn man darüber nachdenkt, haben Christen für Christen ihr Vorbild – Jesus – der per Definition ein unmögliches Vorbild ist, dem man nacheifern kann: Er ist ein Gott. Ich kann danach streben, mich so gut wie möglich wie er zu verhalten, aber das werde ich nie ganz erreichen, weil er ein Unsterblicher ist und ich nicht der Sohn Gottes. Ich kann einfach nicht perfekt sein, und das gehört natürlich zur christlichen Lehre der Buße für deine Sünden.

Für die Stoiker hingegen haben sie eine ähnliche Figur, ein Vorbild, das sie anstreben, und nennen ihn den „Weisen“. Der Weise stellt ein anzustrebendes Ideal dar, ist aber ein erreichbares Vorbild. Der Weise ist ein Mensch. Es ist schwierig, aber nicht unmöglich, dem Weisen nachzueifern. Stoiker sind sich sicher, dass es im Laufe der Geschichte nicht viele Weise gegeben hat, aber es gab einige, und sie weisen auf einige Beispiele hin, das offensichtliche ist Sokrates, der kein Stoiker war, weil er die Schule vordatiert hatte. Viele der Stoiker bezeichneten Sokrates als einen Weisen. Es gab auch andere Beispiele: Cato der Jüngere zum Beispiel, der während der römischen Republik ein berühmter politischer Gegner von Julius Cäsar war, nennt ihn Seneca als Weisen und Vorbild. Die Stoiker hatten auch fiktive Vorbilder, antike Helden und Halbgötter wie Herkules.

Sie haben sie vielleicht nicht für fiktiv gehalten…

Das ist fraglich, aber ein guter Punkt. Es ist schwer vorstellbar, dass Seneca Geschichten über die olympischen Götter wirklich ernst nahm.

Nun, es ist auch schwer vorstellbar, dass die Menschen das in der heutigen Welt tun, aber sie tun es.

Stimmt, aber der grundlegende Punkt ist, dass selbst wenn die Stoiker von Halbgöttern sprechen, wenn man sich zum Beispiel die Geschichte von Herkules ansieht, den eigentlichen antiken Mythos, es endet nicht gut: Zum einen stirbt Herkules an einem schrecklicher Tod. Er macht Fehler, er ist eine menschliche Figur, er ist jemand, mit dem man sich identifizieren kann, der aber ständig danach strebt, es besser zu machen: Er ist ständig bemüht, das Richtige zu tun. Dies ist die stoische Vorstellung von einem Weisen, die eine gewisse Affinität zum Buddhismus hat. Buddha soll zu seinen Lebzeiten die Erleuchtung erlangt haben. In der buddhistischen Tradition ist das nicht einfach. Das kann nicht jeder – die Tatsache, dass er als Mensch die Erleuchtung erlangt hat, zeigt jedoch, dass es machbar ist. Im Stoizismus haben Sie ein ideales Modell, und ja, die meisten von uns werden es verfehlen, aber es ist ein erreichbares Modell. Seneca spricht dies ausdrücklich in seinem Brief an einen Freund „Über die Festigkeit des Weisen“ an, in dem er schreibt: „Glauben Sie nicht, dass wir damit nur ein unerreichbares Ideal meinen, nur eine theoretische Sache. Wir glauben, dass es Menschen gibt, die tatsächlich Weise sind, und das sind unsere Vorbilder, und wir versuchen, es ihnen gleichzutun.“


Stoizismus als Philosophie für ein gewöhnliches Leben: Massimo Pigliucci (Transkript)

Im Folgenden finden Sie den vollständigen Text des Vortrags des Philosophieprofessors Massimo Pigliucci mit dem Titel „Stoicism as a Philosophy for an Ordinary Life“ auf der TEDxAthens-Konferenz.

Massimo Pigliucci – TEDx Talk TRANSKRIPT

Stellen Sie sich vor, Sie gehen vor 24 Jahrhunderten durch die Straßen Athens, geben oder nehmen.

Vielleicht triffst du diesen Typen: Zeno von Citium. Er war Kaufmann, ein phönizischer Kaufmann. Es ging ihm sehr gut, bis ein Schiffbruch alles zerstörte und er alles verlor, was er hatte.

Also schaffte er es nach Athen, und was tat er? Als erstes ging er in eine Buchhandlung und fing an, Bücher zu lesen. Er las Xenophon ’s “Erinnerungsstücke,” das ist ein Buch über Sokrates.

Und er war so fasziniert, dass er sich an den Buchhändler wandte und sagte: “Wo finde ich einen dieser Leute, einen dieser Philosophen?”

Und der Buchhändler drehte sich um. Er sagte: “Nun, da drüben geht einer vorbei.” Denn das war damals Athen: Philosophen gingen einfach vorbei.

Der Typ, der vorbeiging, war Crates, ein zynischer Philosoph. Und Zeno wurde sein Schüler und studierte schließlich bei einer Reihe anderer bedeutender Philosophen in Athen.

Und dann gründete er seine eigene Schule, die als “Stoizismus” bekannt wurde, weil sie Bedeutung in der Stoa, auf dem freien Markt, studierten, im Gegensatz zu den anderen Schulen, wo man zu einem bestimmten Ort gehen musste — Platon’s Academy oder Aristoteles's Lyceum — die Stoiker wollten mitten unter den Leuten sein, mit den Leuten über ihr Leben sprechen und wie man es besser machen kann.

Stoizismus wurde zu einer der wichtigsten Philosophien der Antike. Es verbreitete sich zuerst in der hellenistischen Welt und dann in der Römischen Republik und dann im Römischen Reich. Es brachte einige der wichtigsten Denker der Zeit hervor. Seneca, der Senator war, ein Dramatiker — er beeinflusste Shakespeare — und der unglückliche Berater des Kaisers Nero. Das endete nicht gut für Seneca.

Marcus Aurelius, einer der wenigen Königsphilosophen der Geschichte, der “ . schriebDie Meditationen,” sein persönliches Tagebuch, das mittlerweile von Millionen Menschen auf der ganzen Welt gelesen wird.

Nun, ungewöhnlich für die antike Philosophie, zog der Stoizismus eine Reihe von Frauen an. Viele römische Matronen organisierten früher Convivien, bei denen es sich um eine Art Treffen mit ihren Freunden handelte, um über Stoizismus zu sprechen.

Aber viele von ihnen lebten auch die Philosophie. Eine von ihnen, die berühmteste, war Porcia Catonis, die zufällig sowohl die Tochter von Cato dem Jüngeren, einem Erzfeind von Julius Cäsar, als auch die Frau von Brutus, einem der Mitverschwörer gegen Cäsar, war.

Sie hatte also in ihrem Leben viel zu tun, und sie ging es auf stoische Weise an.

Nun starb der Stoizismus, wie alle alten philosophischen Schulen, schließlich mit dem Aufstieg des Christentums ab oder wurde geschlossen, aber er beeinflusste die Menschen in den folgenden zwei Jahrtausenden.

Der Grund, warum viele Menschen heute mit einigen der stoischen Ideen vertraut sind, liegt darin, dass sie das Christentum beeinflusst haben, beginnend mit Paulus von Tarsus, dem wohl Begründer des Christentums, und weiter mit Thomas von Aquin, dem einflussreichsten Theologen des Mittelalters, und dann in mehr Neuzeit mit René Descartes, wohl einer der bedeutendsten modernen Philosophen, und Baruch Spinoza, dessen Ethik in der Tat größtenteils auf dem Stoizismus beruhte.

Aber genug zu seiner Geschichte.

WAS IST STOIZISMUS?

Nun, das erste ist, dass es auf einer entscheidenden Prämisse basiert, dass wir unser Leben im Einklang mit der Natur leben sollten.

Nun, bevor du nackt in den Wald rennst, um Bäume zu umarmen "darum geht es nicht". Die Stoiker meinten, wir sollten die menschliche Natur ernst nehmen.

Und die menschliche Natur besteht im Grunde aus zwei Dingen, zwei Aspekten. Erstens, wir sind hoch soziale Tiere. Wenn es sein muss, können wir alleine überleben, aber wir gedeihen nur in Gruppen von Menschen, wir gedeihen nur, wenn wir gesunde soziale Netzwerke haben.

Und zweitens sind wir in der Lage Grund. Wie Sie wissen, heißt das nicht, dass wir immer vernünftig sind. Im Gegenteil – wir kämpfen dafür. Aber wir sind der Vernunft fähig.

Für die Stoiker folgte daraus, dass die beste Art von menschlichem Leben, die Sie tatsächlich haben können, eine ist, in der Sie Ihre Vernunft, Ihre Intelligenz einsetzen, um das soziale Leben zu verbessern, um das Leben aller anderen zu verbessern.

Es gibt zwei Grundpfeiler der stoischen Philosophie, die wir gleich ganz praktisch auf unser Leben anwenden werden. Eine davon sind die vier Kardinaltugenden: praktische Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und Mäßigung.

Praktische Weisheit ist das Wissen darüber, was gut für Sie ist und was nicht gut für Sie ist. Mut ist nicht nur körperlich, sondern vor allem moralisch: der Mut, aufzustehen und das Richtige zu tun.

Gerechtigkeit ist das, was einem sagt, was das Richtige ist, wie man mit anderen Menschen umgeht, wie man andere Menschen behandelt. Und Mäßigung ist die Idee, dass man die Dinge immer im richtigen Maß tun sollte – weder übertreiben noch untertreiben.

Die zweite Säule heißt “Dichotomie der Kontrolle.” Dies ist die Grundidee, dass einige Dinge in unserer Hand liegen und andere nicht in unserer Hand.


Stressbewältigung und Stoiker

Der Umgang mit Stress ist ein wesentlicher Bestandteil der modernen menschlichen Erfahrung. Wir alle haben mit gesundheitlichen Problemen, finanziellen Schwierigkeiten, familiären Meinungsverschiedenheiten und vielen anderen zu kämpfen. Es gibt eine Reihe von negativen Auswirkungen, die mit hohem Stress verbunden sind, von Kopfschmerzen und Depressionen bis hin zu körperlichen Gesundheitsproblemen und verlängerten Erholungszeiten. Daher ist es wichtig, über gesunde und produktive Bewältigungsmechanismen zu verfügen, um unseren Stress zu bewältigen.

In einem brillanten TED-Ed-Video diskutiert Massimo Pigliucci die stoische Philosophie und ihre Ursprünge in den Lehren von Zeno von Zypern, als er vor der Küste Athens Schiffbruch erlitt und all seinen Reichtum und Besitz verlor.

Während heute der Begriff stoisch eine eigene Bedeutung als Adjektiv entwickelt hat, um jemanden zu beschreiben, der Schwierigkeiten aushält, während er ruhig und gefasst bleibt, oder jemand, der angesichts von Widrigkeiten selten Emotionen zeigt. Die ursprüngliche Philosophie geht jedoch viel tiefer und ist tatsächlich viel besser in unserem täglichen Leben anwendbar, um Stress zu erkennen und zu bewältigen.

„Obwohl wir nicht immer die Kontrolle über die Ereignisse haben, die uns betreffen, können wir die Kontrolle darüber haben, wie wir die Dinge angehen.“

Diese Aussage fasst die stoische Philosophie prägnant zusammen. Aber während dies die Essenz des Stoizismus einfängt, wie können wir ihn tatsächlich auf unser Leben anwenden?

Pigliucci beschreibt die vier Kernlehren des Stoizismus, denen wir folgen können:

  • Praktische Weisheit – die Fähigkeit, komplexe Situationen logisch, informiert und ruhig zu meistern
  • Mäßigung – die Ausübung von Selbstbeherrschung und Mäßigung in allen Aspekten des Lebens
  • Gerechtigkeit – andere fair behandeln, auch wenn sie Unrecht getan haben und
  • Mut – nicht nur unter außergewöhnlichen Umständen, sondern auch im Umgang mit täglichen Herausforderungen mit Klarheit und Integrität.

Stoizismus wird oft mit einer lässigen Lebenseinstellung verwechselt. Das ist jedoch eine falsche Charakterisierung. Bei Stoizismus geht es nicht darum, Probleme zu vernachlässigen oder sich nicht darum zu kümmern, sondern darum zu verstehen, dass diese Probleme keinen ungesunden Stress verursachen sollten. Vielmehr sollten wir unsere Bemühungen auf Themen konzentrieren, die wir tatsächlich angehen können.

Tatsächlich kann eine lässige Haltung ziemlich kontraproduktiv sein. Stress ist ein wirksamer Motivator zum Handeln. Moderne Psychologen beschreiben dies durch die Stress-Produktivitäts-Kurve, oder formaler bekannt als das Yerkes-Dodson-Gesetz.

Abb. 1 – Spannungs-Leistungs-Kurve, adaptiert aus dem Yerkes-Dodson-Gesetz (Bild: Heath, 2019) (PS. Ich habe ein solches Bild zum ersten Mal in einer Klassenpräsentation HU3900_D2019 gesehen, konnte aber seitdem die Originalquelle nicht mehr finden. Ich habe nach einem ähnlichen Bild gesucht und dieses hier gefunden: https://slideplayer.com/ rutsche/16338179/)

Vielleicht ergibt sich diese Reaktion aus evolutionärem Druck. Stress kann für unsere evolutionären Vorfahren ein Handlungsmotivator gewesen sein. Während des primitiven Lebens wurden Handlungen wahrscheinlich über viel größere Zeiträume durchgeführt, insbesondere angesichts der exponentiellen Zunahme des Tempos in unserem modernen Leben. Folglich kann Stress, der aus Situationen wie begrenzter Nahrungsverfügbarkeit oder fehlendem sozialen Kontakt resultiert, die frühen Menschen zum Handeln gezwungen haben, was möglicherweise einen evolutionären Vorteil für eine Stressreaktion bietet.

Aus diesem Grund bietet Stress auf eine gut bewältigte Weise eine hervorragende Möglichkeit, uns selbst zu verbessern – genau das richtige Maß kann uns produktiver machen und uns dazu zwingen, die Herausforderungen anzugehen, denen wir gegenüberstehen.

Zuerst müssen Sie Stressoren kennen und erkennen, bevor sie stressig werden. Wenn Sie erkennen, dass bestimmte Angelegenheiten außerhalb Ihrer Kontrolle liegen, können Sie damit beginnen, sich mit denen zu befassen, die / in / Ihrer Kontrolle sind. Dies ist der erste Schritt, um ruhig zu handeln, um diese Faktoren tatsächlich anzugehen und den Stress zu reduzieren.

Indem Sie Elemente des Stoizismus in Ihre eigene persönliche Philosophie integrieren, können Sie sich selbst bewusster werden und sich bewusster werden, wie externe Ereignisse Ihre Emotionen und Ihren mentalen Zustand beeinflussen. Es wird dann viel einfacher, mit diesen Veränderungen umzugehen und gesündere Stressbewältigungsmechanismen zu entwickeln. Lassen Sie mich mit einem interessanten Gedanken enden, um darüber nachzudenken: „Leiden rührt nicht von den Ereignissen in unserem Leben her, sondern von unseren Urteilen darüber.“ — Epiktet


Die Philosophie des Stoizismus - Massimo Pigliucci - Geschichte

Wir haben Professor Massimo Pigliucci zum ersten Mal im Jahr 2015 nach seinem beliebten Stück in . interviewt New York Times über Stoizismus wurde zu einem der am häufigsten geteilten und angesehensten Artikel auf der Website. Und heute, mit der Veröffentlichung seines neuen Buches über stoische Philosophie, haben wir uns entschlossen, ihn erneut zu kontaktieren und ihn nach all den imaginären Gesprächen zu fragen, die er mit Epiktet in dem Buch führte (eine einst übliche literarische Struktur, die heutzutage leider selten ist). Wir nutzten auch die Gelegenheit, ihn nach nützlichen stoischen Übungen zu fragen, die wir in unseren Empfehlungen für den Alltag der Popkultur auf seine Gedanken zur zunehmenden Popularität – und damit einhergehenden Kritik – des Stoizismus anwenden können. Viel Spaß mit dem folgenden Interview und vergesst nicht, sein neues Buch zu lesen, Stoiker sein: Mit der antiken Philosophie ein modernes Leben führen , was jetzt raus ist.

Ihre neues Buch bietet eine Erforschung des Stoizismus durch Gespräche mit Epiktet. Wie haben Sie sich für diesen Ansatz entschieden? (Die Leute denken, es ist viel einfacher, über die Stoiker zu schreiben, als sie es sind, nicht wahr? Es ist wirklich ziemlich schwierig, etwas Neues hinzuzufügen, wenn Seneca und Marcus so fehlerlose Schriftsteller waren.)

Genau. Es ist nicht nur so, dass Seneca und Marcus makellose Schriftsteller waren, es gibt auch eine Reihe sehr guter Bücher, die von modernen Autoren geschrieben wurden, einschließlich Ihres. Ich hatte also das Gefühl, dass der einzige Grund für mich, dem Kanon einen neuen Eintrag hinzuzufügen, darin bestand, etwas Neues zu sagen oder es zu sagen.

Ich habe mich für Epiktet entschieden, weil er heute der am wenigsten bekannte der großen Stoiker ist, und auch, weil ich sofort von seinem verruchten Humor und seiner Direktheit fasziniert war. Der andere Grund ist, dass ich Gelegenheiten habe, mit ihm in dem Buch nicht einverstanden zu sein (z. B. über seine Auffassung von Gott und Vorsehung), das mir die Gelegenheit bot, meine eigene Aktualisierung des Stoizismus für das 21. Jahrhundert vorzutragen.

Jedes Kapitel des Buches beginnt mit einem imaginären Dialog zwischen mir und Epiktet, der die Rolle meines persönlichen “daimon” spielt, wie es die alten Griechen nannten. Wir gehen durch die Straßen Roms – wo er einige Zeit gelebt hat und wo ich gerade das Buch geschrieben habe – und Dinge passieren mir, und ich frage ihn, wie ein Stoiker damit umgehen würde. Es ist eine interessante Übung der Selbstfindung, mit deinem Daimon zu sprechen, ich kann es nur wärmstens empfehlen. Just not in public, at least not if you talk out loud…

How do you feel about the rise in popularity of Stoicism and the corresponding rise in critics? Obviously this is something your work has played a part in growing, but at the same time, I can’t imagine you think the audience is still quite small (compared to say Buddhism or even something silly like the law of attraction)

Right, Stoicism is clearly growing, but we are not even in the ballpark of Buddhism. Though there is no reason we shouldn’t be. In fact, I think of Stoicism as the Western equivalent of Buddhism, with a lot of similarities between the two philosophies (and some differences, of course).

I actually tried to study Buddhism for a bit, but the parts I managed to get exposed to felt too alien, couched in cultural, linguistic, and conceptual terms that did not resonate with me. By contrast, when I picked up Epictetus , or Marcus , or Seneca , I immediately felt at home.

I think the same is potentially true for a lot of people who haven’t been exposed to Stoicism yet, which is why I wrote the book and I keep a very active blog ( howtobeastoic.org ) recounting my personal exploration of Stoicism. It has changed my life for the better, I think and hope it will change others as well.

But yes, there are critics, some of them fairly harsh, if not downright vicious. I’m not sure why they are so afraid of the (limited, really) success of Stoicism, but of course Stoics have dealt with critics for millennia, this is just one more iteration.

What do you think Stoicism provides someone like you or me—or really anyone putting themselves out there and launching something—on the eve of a scary, intimidating thing like a book release? How have you used Stoicism as manage the process of publishing and now marketing?

Good question. I keep reminding myself of the metaphor of the archer. As Cicero put it in the third volume of De Finibus , where he has Cato the Younger explain Stoic doctrines, an archer will do whatever he can in order to hit the target, but once the arrow leaves the bow, the actual outcome is not up to him. Hitting the target is, Cicero says, “to be chosen but not to be desired” (DF III.22)

That’s the way I think about my book, or really anything else I try to accomplish in my life: I put forth my best effort , and I’m doing my best so to reach people who may benefit from it. But I regard the actual outcome in terms of sales, attention, etc., as a preferred indifferent. It really relieves a lot of pressure, you know…

Aside from the Stoic canon, what books—or even movies and documentaries—would you recommend to our readers who want to live a meaningful life? What would be some good complements to the typical Stoic reading list?

In terms of books or documentaries, I would say the biographies of people who have good qualities of character and may therefore provide a role model against which to measure ourselves in order to improve. As Seneca says, “you can never straighten that which is crooked unless you use a ruler.” ( Letters to Lucilius , XI, On the Blush of Modesty, 10) And I would particularly suggest to seek women role models, since the classic Stoic canon is lacking in that respect (not a particularly Stoic fault: pretty much every literature before the late 20th century was deficient in that department).

Specifically, off the top of my head: The Diary of a Young Girl , by Anne Frank Persepolis , by Marjane Satrapi 12 Years a Slave , by Solomon Northup Man’s Search for Meaning , by Viktor Frankl Mandela , by Tom Lodge Tom Paine: A Political Life , by John Keane Euthyphro, Apology, Crito, and Phaedo , by Plato, on the life of Socrates. There are, of course, many, many others.

In terms of movies, I actually have an occasional column on my blog dedicated to movie characters or situations that present a good occasion for a modern Stoic to reflect and learn from. For instance, Agent Foster in Imperium , with Daniel Radcliffe Mark Watney, in Der Marsianer , with Matt Damon the Russian spy Rudolf Abel, played by Mark Rylance, in Brücke der Spione Dalton Trumbo, played by Bryan Cranston, in Trumbo .

You’ve interacted with many aspiring Stoic students over the years. What have you found are the most beneficial Stoic exercises that people really feel have changed their lives for the better?

The philosophical diary, especially done in the way Seneca suggests: “The spirit ought to be brought up for examination daily. It was the custom of Sextius when the day was over, and he had betaken himself to rest, to inquire of his spirit: ‘What bad habit of yours have you cured to-day? What vice have you checked? In what respect are you better?’ Anger will cease, and become more gentle, if it knows that every day it will have to appear before the judgment seat. … I make use of this privilege, and daily plead my cause before myself. … I conceal nothing from myself, and omit nothing: for why should I be afraid of any of my shortcomings, when it is in my power to say, ‘I pardon you this time: see that you never do that anymore?’ A good man delights in receiving advice: all the worst men are the most impatient of guidance.” (On Anger, III.26)

It certainly helps me not just to reflect on what I’ve done during the day and prepare to do it better the next time, over time it also generates a kind of constant attitude of mindfulness throughout the day, since you know you’ll have to face your conscience in writing every evening.

Also, the premeditatio malorum , thinking ahead to the possible bad stuff that can happen under whatever circumstances you will likely face during the day. Some people engage in dramatic versions of it, like envisaging one’s death. But that, I think, ought to be left for advanced students, and even then only occasionally. It is much more useful when applied to mundane things, as Epictetus does in the Enchiridion (IV): “When you’re about to embark on any action, remind yourself what kind of action it is. If you’re going out to take a bath, set before your mind the things that happen at the baths, that people splash you, that people knock up against you, that people steal from you. And you’ll thus undertake the action in a surer manner if you say to yourself at the outset, ‘I want to take a bath and ensure at the same time that my choice remains in harmony with nature.'”

I do that every time I go to a movie theater, because almost invariably some jerk will whip out his cell phone thinking that he absolutely has to check his messages regardless of how much the glare interferes with other people’s enjoyment of the movie going experience. It has been really useful in order to preemptively cultivate the sort of inner calm that will not ruin my and my friends’ evening.


An Interview on Stoicism with Massimo Pigliucci

As a student and proponent of stoicism, I was incredibly excited to see the New York Times not only publish an article about stoic philosophy last month but watch as the article become of the most emailed and viewed pieces on the entire site. At the same time, as a writer on this topic, I also had an embarrassing human reaction: jealousy. Why did Professor Massimo Pigliucci get this opportunity and I didn’t? Why are things so unfair?

Of course, this is selfish–and like most selfish things, also short-sighted. Because this article almost certainly introduced tens of thousands of people to a topic I care about, people who would be better of for it, and perhaps eventually check out my work. Most importantly though, here was someone that I could reach out and learn from, someone that without having published, I would not have known either. And so with stoicism, we learn to fight these negative reactions and attempt to counteract them with positivity, with excellence or with virtue.

I ended up sending an email to Massimo, who is a professor of philosophy at CUNY-City College and he was kind enough to consent to an interview. A few years ago, I was lucky enough to interview Gregory Hays, one of the translators of Marcus Aurelius’s Meditationen and considered this an opportunity to pick up where that chat left off. (and ironically, I ended up getting featured in the Mal myself for totally unrelated reasons shortly after). I suppose it’s fate.

Tell us about your introduction to stoicism. Which book/philosopher did you read first? How old were you? How did it strike you?
Must have been Marcus Aurelius, when I was in high school in Italy. You see, there you have to take three years of philosophy (if you enroll in the type of high school called a “scientific lyceum,” which I did), and of course you start with the pre-Socratics and keep going through late modern philosophy. The Stoics were not a large part of the curriculum, but we read them, especially Seneca (also in Latin classes) moreover, the concept of Stoicism was familiar to me from studying Greco-Roman history, both in middle and high school.

The whole thing struck me initially as interesting, but a bit alien. I suppose I was under the (misguided, as you know) impression that Stoicism was a kind of Spock-like attitude toward life, and as much as I loved the homonymous Star Trek character, I just couldn’t see myself (or anyone else, really) actually practicing the thing.

But I returned to Stoicism more recently, after years of looking for a more organic philosophy of life than the somewhat heterogenous approach known as secular humanism. First I studied virtue ethics, especially Aristotle and Epicurus, and then I arrived (again) at the Stoics, largely through reading some of the stuff posted at the Stoicism Today blog (the same people who organize Stoic Week every year).

What do you think the biggest misperception of stoicism is?
What I call the Spock Syndrome, the idea that Stoicism is about suppressing emotions, going through life with a stiff upper lip. As you know, it is nothing of the kind. Stoics considered theirs to be a philosophy of love (an emotion!) toward all humankind as well as nature itself, and they were very concerned with social action (unlike, say, the Epicureans).

What the Stoics taught was to acknowledge our emotions (which are, after all, inevitable), but also reflect on them and their sources, distancing ourselves from them enough to be able to give (or, as the case may be, withdraw) our “assent.” That way we begin to cultivate positive emotions (like a concern for others), and reject as unhealthy the negative ones (like envy, or anger).

How did your New York Timesop-ed How To Be A Stoic come about and what has the response been like?
I had published another article in the NYT last year, on the difference between science and pseudoscience, what in philosophy is known as the demarcation problem, which is close to my academic specialty and scholarship. The more I thought about Stoicism, the more it seemed like the topic would be appropriate for a second op-ed, especially since The Stone had recently published a piece critical of Stoicism.

So I wrote to Simon Critchley, the managing editor of The Stone, pitching the idea. He liked it, and after the usual back and forth editorial bouts, the piece got published.

The response was surprising: the NYT editor wrote to me the day after publication, saying that my essay was the most emailed, and the 7th most read piece on the entire New York Times site, which is astounding. As a result, I was approached the same day by several major publishers asking me to “turn” the op-ed into a small book. As you might imagine, it doesn’t quite work like that, but my agent and I are now working on a proposal for such a book, loosely inspired by the NYT piece.

I’ve often wondering if part of the reason stoicism is less popular with academics is because it tends to be a toolkit designed for a world very different than the ivory tower. Do you find there is any truth in that? How has stoicism helped you in academia and as a professor?

Oh yes, very much so. As much as I love being an academic philosopher (which for me is a second career, after more than 20 years as a practicing biologist), there is a widespread skepticism, if not disdain, in our circles for anything that smells too much of practical utility — gods forbid that philosophy actually be useful to people outside the ivory tower!
Indeed, it is in part as a reaction against this attitude that recently I started an online magazine (scientiasalon.org) devoted to nudging professional academics to explain to the general public what they do and why it is important, or just cool.

But back to Stoicism: my interest in it, and my practice of it, have not so far either helped or hindered my academic career. They have largely been on the side of it. But things may be about to change: this coming Fall I will be teaching a course on ancient and modern (practical) Stoicism at City College, after which I will take a sabbatical to travel in Italy and Greece to deepen my understanding of that philosophy. We’ll see…
Tell us about your stoic meditation practice. It sounds like you have a very interesting 21st century adaptation of it.

Oh, I doubt it’s original. It is my personalized version of what is recommended by the folks at Stoic Week, or by authors like Donald Robertson (in Stoicism and the Art of Happiness).

Basically, I begin with a morning meditation which includes a few components (depending on how much time I have before going to work): certainly a contemplation of the challenges that I expect to face during the day, during which I remind myself of which of the four cardinal virtues (courage, self control, equanimity and wisdom) I might be called to exercise.

I then visualize Hierocles’ Circle, an exercise in which you begin with yourself, then gradually expand your circle of concern to your family, your friends, your fellow citizens, and the world at large.

Next, I do a premeditatio malorum, a visualization of some bad thing that might happen that day. This can be as simple as getting irritated on the subway by inconsiderate fellow riders to my own death (I suggest people don’t start with the latter, and don’t do it often, as it can be disturbing). The point is to get acquainted with those “dispreferred indifferents,” as the Stoics called them (indifferent to one’s virtue and moral character), so that one is better prepared if and when they actually happen (this is similar to techniques used in cognitive behavioral therapy to deal with one’s fear, techniques that were, in fact, directly inspired by Stoicism).

Finally, I pick one Stoic saying that I particular like (I have an ever growing spreadsheet of them, available for public use) and read it over a few times.
I also engage in an evening meditation, just before going to bed. This takes the form of a Marcus-style philosophical diary (not for publication!), during which I revisit the events of the day, asking myself the three famous questions posed by Epictetus: What did I do wrong? What did I do (right)? What duty’s left undone?

What is your favorite quote or line? Perhaps one you think of most often?
It’s hard to have a single favorite, but this one, in my mind, both captures one of the essential points of Stoicism (the distinction between things we have control over and things we cannot control and therefore should not worry about), as well as the Stoics’ sense of humor:

“I have to die. If it is now, well then I die now if later, then now I will take my lunch, since the hour for lunch has arrived – and dying I will tend to later.” (Epictetus, Discourses I, 1, 32)

As I mentioned earlier, a small book on “how to be a Stoic,” followed by a larger project to be carried out during my sabbatical. The first book will be about Stoicism as a modern practical philosophy, updated to the 21st century. In the second project, which at the moment is a bit more fuzzy, I’d like to write about the times and lives of four of the “Roman” Stoics: Cato the Younger, Seneca, Epictetus and Marcus Aurelius. This will not be primarily either a historical or a biographical project (though both history and biography will figure into it), but a philosophical one, in which I will try to see what moderns can learn from the writings and actions (and, as the case may be, failures) of these four famous Stoics. Should be fun, fate permitting!